写于2018年7月29日。

作者尤瓦尔·赫拉利的上一本书是《人类简史》，以宏观的视角向后看，回顾了智人的整个发展史。而这本《未来简史》，则是以同样宏观的时间，主要依据最近500年智人的发展情况，向前推理了一些未来可能的发展路径。这当然不是严谨的，涉及到未来的书，无法严谨，但这并不重要，重要的是它是否能启发读者思考，基于历史，思考未来，再反观现在，从而对当下有一个更深入的理解，为自身的存在找到更多的意义。

全书的逻辑基于这样的事实：人本质上是算法，和所有其他生物一样，通过一系列复杂的生化反应实现。

作者认为，人类将在很短的时间内，攻克战争、瘟疫和饥荒，也就是彻底解决“生存”的问题。接下来人类所挑战的，则是不死、快乐和神性。

人类对不死之身的追求自古就有，随着生物和基因工程的发展，人类将逐渐掌握修改自身算法的能力，我们离永生似乎也越来越近，至少人类的寿命将持续地增长。新技术一开始肯定只能适用于少数人，作者推断，为了追求永生，有可能诞生人类历史上最大规模的战争。

什么是快乐和幸福，随着我们对自己身体大脑的了解越深，就越发清晰地认识到，这只不过是身体愉悦的感觉，本质上还是生化反应，关键在于找到“兴奋”和“安宁”的剂量。我们已经开始使用药物帮助人体从抑郁和焦虑中解脱出来，更进一步，也能通过药物让所有人都更感到更幸福。

所谓神性，指的就是拓展人类的能力，相比于古人，现代人已经是神了，科技的发展，正在加速这个过程。

为什么活着，意义是什么？

人类文明开始的时候，人类给自己找到的活着的意义是某种虚拟的想象，埃及人一生付出各种艰辛的劳动，因为他们相信死后将进入另一个重要得多的世界。上帝的信徒们在做决定之前，会问自己上帝会对这个决定怎么看。

最近几百年，在全世界大部分地方，活着的意义，已经变成了寻求个人最大的幸福。即所谓的人文主义。人文主义最大的理论支柱，就是人拥有独立的自由意识。然而这并不是事实。就目前的理解，心理上至少有“体验自我”和“叙事自我”。所谓的自由意识，主要是指“叙事自我”。最直接的例子就是”峰终定律“：我们在产生观点时，所依据的是过去那些事情最后时刻的结果，以及过程中程度最大的结果，即峰值和终值，虽然这并不是理性合理的方法。换句话说，我们自认为的自由意识，很大程度上只是”偏见“。我们根本不了解自己。通过对大脑的电刺激，科学家能控制小白鼠的行为，但关键的是小白鼠自己会觉得那是自己自由意识的决定，没人在控制它。人类也一样，所谓内心的声音，所谓真正的渴望，只不过是某种特定的生化过程。通过生化上的控制，选择自己的欲望，那么欲望的选择，也不能称之为普通意义上的“自由”。当我们接受了根本没有真正的“自由意识”后，也许很多人会把选择权交给整个社会系统，因为它比我们自己更了解自己。社会系统需要人类的创造和协作，但他不需要个人。

书的最后，作者设想了一种”数据宗教“：人只是算法，是数据处理的一个过程，永恒的只有数据，人类和其他所有的处理过程，终将烟消云散。在整个人类发展的云图中，每个个人只是数据流中的一点涟漪，终归于平静，然而数据永远在生长，作为信息本身在熵增的宇宙中逆流而上，具体的物理载体，则不断地变化。人类，不过是这个进程的一部分。

总结全书，人类本质上是算法，自由意识并不“自由”。所谓活着的意义，是我们赋予自己的，本质上还是生化反应。其实这并不消极，并不代表我们活不活着无所谓。因为我们无法真正地了解自己，哪怕自己的欲望是可以被定制被选择的，那也还是自己的欲望，小白鼠还是自由而快乐。